O que torna a hermenêutica pentecostal única e adequada é que ela incorpora pressupostos metodológicos, pessoais, históricos e teológicos diferentes, mas legítimos, em seu trabalho interpretativo
O que constitui uma hermenêutica pentecostal adequada? A título de definição, pode-se dizer que uma legítima hermenêutica pentecostal argumenta que os elementos constituintes da estrutura hermenêutica padrão são compostos de forma diferente das formas que outros evangélicos os veem. O que torna a hermenêutica pentecostal única e adequada é que ela incorpora pressupostos metodológicos, pessoais, históricos e teológicos diferentes, mas legítimos, em seu trabalho
interpretativo.Mais especificamente, a resposta pentecostal é dividida em seis
partes:
1) Método Exegético – Os pentecostais seguem os mesmos
métodos histórico-gramaticais básicos que outros métodos conservadores de
intérpretes evangélicos. No modelo proposto aqui, questões de experiências
pessoais e históricas juntamente com preconceitos teológicos são tratados separadamente
das questões de método. Logo, neste nível básico de método exegético (descobrir
o que um texto significa), todos os intérpretes adotam a mesma abordagem quando
fazem seu trabalho corretamente.
Com relação à filosofia da linguagem e à questão de como a
lógica e a linguagem funcionam em uma hermenêutica pentecostal, também deve
ficar claro que uma boa hermenêutica pentecostal defende a uniformidade da linguagem
e da lógica. Os pentecostais rejeitam o pluralismo que surge quando a linguagem
e a lógica da Bíblia são consideradas específicas da cultura. A Bíblia é
objetiva e transmite uma mensagem clara e uniforme a todos os povos, em todos
os tempos e em todas as culturas. É óbvio que a aplicação da mensagem pode variar
de lugar para lugar, mas isso não indica que a Bíblia tem uma variedade de significados.
Em vez disso, os significados fixos e objetivos da Bíblia têm uma variedade de aplicações.
Além disso, não há nenhuma visão especial fornecida por uma interpretação “pneumática”.
As palavras têm o mesmo significado e a lógica tem a mesma função para pentecostais
e não pentecostais.
2) Papel do Espírito Santo (A Pneumática) – Todos os
intérpretes conservadores afirmam que há uma dimensão pneumática para a
interpretação. O Espírito Santo deve iluminar o entendimento do intérprete. A hermenêutica
pentecostal não afirma que o Espírito Santo dá algum tipo de visão especial indisponível
aos não-pentecostais, ao contrário do que parecem ser as afirmações de alguns
escritores pentecostais. Tal como acontece com o método exegético, os
pentecostais concordam com os outros evangélicos. Nesse caso, entretanto,
existem duas escolas de pensamento diferentes. Uma segue Cornelius Van Til e argumenta
a partir de uma estrutura fortemente pressuposicional.1 Uma versão forte
dessa posição diz que a mente humana, sem a ajuda do Espírito Santo, não pode
compreender intelectualmente a revelação das Escrituras.
A outra posição sobre o papel do Espírito Santo é delineada
por Daniel Fuller.2 Ele diz que o problema humano em compreender as Escrituras
é de vontade, não de intelecto. Neste caso, o Espírito Santo muda à vontade
para que a pessoa acolha e abrace a Palavra de Deus (1 Coríntios 2.10-14). Concordo
com esta afirmação e afirmo que ambos, o descrente e o crente, entendem as
afirmações básicas das Escrituras.
Se um pentecostal segue Van Til ou Fuller, o ponto
importante é que o sentido pentecostal do pneumático não difere dos
evangélicos, embora os pentecostais enfatizem a obra do Espírito na vida dos
crentes e na igreja. Por exemplo, a explicação de Roger Stronstad sobre o papel
do Espírito Santo não causaria problemas para qualquer evangélico conservador.3
Parte da razão para a discordância sobre o papel do Espírito
Santo é que há uma grande confusão em dois pontos importantes. O primeiro
problema é a confusão entre entender o texto e acreditar e aceitar suas
afirmações.
A Bíblia e suas afirmações básicas são compreensíveis para
os descrentes em virtude da razão, da imago dei, da graça comum e da
própria natureza da linguagem e suas estruturas lógicas. A Bíblia é uma
comunicação escrita, usando palavras que têm significado. Os descrentes podem
entender o básico de significados e reivindicações das Escrituras. Os
descrentes rejeitam esses significados como falsos, mas isso não significa que
eles não os compreendem.
Isso é o que Paulo quer dizer quando afirma que os
incrédulos não aceitam as coisas do Espírito de Deus, achando que são tolas (1 Coríntios
2.14). Se uma pessoa não acredita que os mortos podem ser ressuscitados ou que
milagres podem acontecer, então os relatos bíblicos desses eventos são tolices
para ela. Na verdade, as alegações não poderiam ser rejeitadas a menos que
fossem a princípio suficientemente compreendidas. Por outro lado, os crentes acreditam
e abraçam as afirmações básicas das Escrituras, resultando na aceitação das
conclusões teológicas que se seguem. A linguagem, as definições e os significados
das palavras, o entendimento e a lógica das passagens, são os mesmos a esse respeito
tanto para o crente quanto para o descrente. Paulo está argumentando que os
crentes entendem e, por meio da obra do Espírito Santo, abraçam as afirmações
da Bíblia, porém os descrentes as entendem e rejeitam. O que difere é que por meio
do Espírito Santo a vontade de um foi mudada, mas a do outro permanece hostil
em direção a Deus.
O segundo problema é confundir o significado de uma palavra
com seu significado ou importância, ou confundir o que ela significa com o
impacto que o significado pode ter. É importante distinguir esses conceitos. O
que costuma ser chamado de significado é, em vez disso, a significância, o impacto
emocional ou significado que uma palavra ou frase tem para um indivíduo.4
Posso entender as palavras: “Houve um acidente de trem em
que 25 pessoas morreram”. Mas, se alguém que eu conheço estivesse nos destroços,
então essa frase teria um “significado” diferente para mim. Muitas vezes, então,
usamos a palavra “significa” quando tentamos comunicar dois conceitos diferentes.
Posso dizer-lhe sobre o acidente de trem, por exemplo, “Você não entende o que isso
significa!”. Não estou afirmando que você não pode compreender as palavras do relatório
de que um trem foi destroçado, mas, sim, que você não consegue entender o
impacto que esse relatório tem sobre mim. Foi meu amigo que foi morto, e isso
tem “significado” para mim. Por um lado, ambos entendemos o significado da frase
relatando o naufrágio, mas, por outro lado, para apenas um de nós o relatório
tem um segundo tipo de significado. Distingo então entre o significado de uma
palavra (definição, compreensão do conceito etc.) e o significância dela (seu significado
para minha vida, o impacto emocional etc.). É necessária a obra do Espírito
Santo, tornando uma pessoa viva para Deus, para tornar a Bíblia significativa
neste segundo sentido.
Essa distinção ajuda a explicar o problema de até que ponto os
crentes e os não-crentes entendem as Escrituras. Os descrentes não aceitam as afirmações
e premissas básicas das Escrituras, então a Bíblia é uma tolice para eles. E
além disso, enquanto os descrentes entendem o significado (no primeiro sentido)
das palavras, eles não entendem o significado (no segundo sentido), isto é, a significância
ou a importância das passagens. Que Jesus morreu pelos pecados ou que Paulo foi
derramado como uma oferta pela fé dos crentes tem significado e significância
para um crente; porém, essas afirmações só têm para o descrente significado,
isto é, eles só entendem as palavras.
As reivindicações da nova hermenêutica e da crítica
literária centrada no leitor, entendida no sentido da resposta do leitor ao texto
em virtude de sua situação de vida e pressupostos consequentes, pode ser
bastante útil no que diz respeito até este ponto, desde que seja claramente
entendido que a resposta do leitor (o que isso significa para ele ou seu
impacto) não altere o que isso significa.
3) Gênero literário – Em uma boa hermenêutica
pentecostal, as narrativas são vistas como didáticas e são utilizadas para
construir teologia. Muitos evangélicos estudiosos argumentam que a literatura
proposicional na Bíblia deve ter prioridade sobre a narrativa, no sentido de
que, a menos que não haja ensino proposicional sobre um assunto, as narrativas
não devem ser usadas. Gordon Fee, um erudito pentecostal, apoiou esta visão. Em
sua publicação mais recente, Fee escreve um pós-escrito para um capítulo sobre
hermenêutica e precedente histórico em que ele tenta esclarecer sua posição, fazendo
parecer que as diferenças entre ele e Stronstad e Menzies, por exemplo, podem não
ser tão grandes quanto pareciam ser.5 Muitos, no entanto, sentem que
sua posição exagera a defesa da prioridade da literatura didática.6
Roger Stronstad fez um trabalho convincente ao mostrar que as
narrativas têm um valor didático significativo. Ele discute que a historiografia
de Lucas é “histórico-teológica” em intenção e que “Lucas nunca pretendeu dar
aos seus leitores uma descrição simples dos eventos”.
William Menzies argumenta que um método apropriado de fazer
teologia deve incluir a indução, onde as conclusões são tiradas da literatura
narrativa da Bíblia; a dedução, onde as conclusões são deduzidas da literatura proposicional;
e o verificacional, onde a experiência de vida valida a teologia. Neste
esquema, as narrativas têm valor de construção de doutrina.
Outro estudioso pentecostal, J. Rodman Williams, assume uma posição
ainda mais forte do que Menzies ou Stronstad sobre o valor da literatura narrativa.
Ele afirma que a literatura narrativa deve ter prioridade sobre a proposicional.
“Uma metodologia adequada implica, sempre que possível, priorizar o narrativo e
o descritivo sobre o didático. (...) Na verdade, é uma combinação dos dois, o narrativo
ou descritivo e o didático, com o primeiro tendo prioridade – esse é o melhor
procedimento hermenêutico”.7
Pode parecer que Williams está simplesmente tentando tomar o
terreno das proposições, mas há boas razões para considerar sua reivindicação.
Primeiro, por que autoridade deve ser aceito que a
literatura narrativa é de alguma forma inferior para a construção de doutrina? Grande
parte da Bíblia, que acreditamos ser divinamente inspirada, é narrativa e funcionou
didaticamente para seu público original. Parece que a necessidade de deixar de
lado essa literatura em favor do proposicional surge de uma preferência
analítica do ocidental por material didático no qual seja uma simples questão
de lógica tirar conclusões. Mas, tal preferência pode não representar o único método
que Deus usou em Sua revelação. A maior parte do mundo, durante a maior parte
de sua história, dependeu da narração (história, mito, lenda etc.) para ensinar
valores culturais e religiosos. A Bíblia não foi escrita exclusivamente para a mente
ocidental moderna. Pode ser um grande erro impor um preconceito quanto ao valor
da literatura narrativa no trabalho de construção da teologia.
Além disso, em segundo lugar, as narrativas, se verdadeiras,
fornecem o primeiro passo no processo dedutivo empírico de estabelecer a verdade.
Anterior a este ponto, deve-se notar que os conservadores acreditam que a
Bíblia é a inspirada e verdadeira Palavra de Deus, o que significa que as narrativas
não são meramente mitos, lendas ou contos de fadas. São contos verdadeiros.
Este é um ponto crítico.
Os atos de Deus descritos na Bíblia não podem ser
descartados sumariamente como alguns estão inclinados a fazer. Conservadores não
seguem o desejo de Bultmann de impor aos textos pressupostos científicos
modernos sobre a possibilidade de milagres. Sendo este o caso, é instrutivo
considerar o modelo da ciência e o método empírico de estabelecer a verdade. Na
lógica, toma-se premissas e deduz-se conclusões delas. Na ciência, alguém faz
observações, reduze-as a sentenças, usa essas sentenças como premissas em um
argumento e deduz conclusões delas. Na investigação histórica, um pega os
relatórios das observações do outro, reduz essas observações a sentenças e usa
essas sentenças como premissas em um argumento dedutivo.
Com certeza, em cada uma dessas três operações existem
problemas significativos. Na lógica, alguém é pressionado para saber se as premissas
são verdadeiras. Na ciência, somos pressionados a saber se as observações são precisas
e se as sentenças extraídas delas são verdadeiras. Na investigação histórica, enfrenta-se
o problema da precisão das observações relatadas, bem como os problemas
consequentes identificados para a lógica e a ciência. Mas, uma vez que a Bíblia
é considerada pelos conservadores como um registro verdadeiro, as frases nas narrativas
são verdadeiras e não apresentam os problemas enfrentados a este respeito na investigação
histórica ordinária.
Se a Bíblia diz que algo aconteceu, então aconteceu, e a
partir disso temos pelo menos uma peça mínima de teologia que deve
necessariamente ser tirada dela; ou seja, que Deus fez certa coisa pelo menos
uma vez. A partir desse evento, podemos não ser capazes de concluir que Ele
sempre age dessa forma, mas, por outro lado, não é apropriado concluir
imediatamente que Ele agiu dessa maneira apenas naquela ocasião. Na verdade,
seria melhor concluir que, visto que Deus agiu de certa forma em algum momento,
Ele sempre age dessa forma, até que possa ser demonstrado de forma conclusiva que
o evento em questão foi verdadeiramente único. A suposição deve ser que o que
Deus fez, Deus faz, até que seja provado o contrário.
Os pentecostais veem Deus agindo continuamente ao longo da
Era da Igreja da mesma maneira que Ele fez no Livro de Atos. O ônus da prova
recai sobre aqueles que argumentam que Deus não age mais da maneira que agia no
passado. O trabalho de extrair teologia das narrativas é difícil, mas elas
constituem um valioso corpo de informações sobre como Deus agiu e, portanto,
como Ele age. Isso fornece uma contribuição significativa para a compreensão
teológica.
Em terceiro lugar, e de maneira semelhante, precisamos reexaminar
toda a ideia da intenção teológica dos autores dos materiais históricos. Roger
Stronstad defendeu fortemente que Lucas, no Evangelho e em Atos, pretendia ensinar
teologia, bem como escrever história. Esse argumento aumenta o valor das
narrativas, mas pode, na verdade, conceder demais.
Não é necessário que um autor tenha a intenção de fazer
qualquer caso particular ao descrever uma situação para que a descrição passe a
ter valor no estabelecimento da verdade teológica.
Os tribunais fornecem um exemplo interessante de como esse
princípio funciona. Quando os advogados questionam as testemunhas quanto aos
fatos de um caso, o depoimento prestado não deve ter a intenção de estabelecer
qualquer posição particular a respeito da culpa ou inocência do acusado. Os fatos,
tal como são interpretados pelo juiz ou júri, estabelecem o caso. A intenção
das testemunhas não tem impacto no relatório.
A investigação histórica fornece outro exemplo. Quando os
historiadores examinam documentos – um diário, por exemplo –, eles não acham
que o documento é valioso apenas quando eles podem demonstrar que era intenção do
autor fazer alguns casos particulares ou interpretar eventos de qualquer
maneira. O documento é valioso pelos fatos que relata. A interpretação desses fatos
é feita pelo historiador. Da mesma forma, as narrativas revelam muito sobre
Deus e como Ele age no mundo. A interpretação das narrativas é feita por intérpretes
e teólogos. É exagero insistir que os autores das narrativas devem ter sempre
pretendido estabelecer teologia quando escreveram suas descrições para que suas
descrições tivessem sempre mérito teológico. Stronstad mostra, de fato, que
Lucas pretendia ensinar quando descreveu eventos, mas, como vimos, este não é o
único ponto em que o mérito dos materiais narrativos depende.
4) Experiência pessoal – Ao comentar sobre a hermenêutica
dos pentecostais, agora é lugar-comum citar a observação de Gordon Fee de que
os pentecostais tendem a exegetar sua experiência, em vez do texto.8
Isso é uma crítica, mas aponta para algo de vital importância para todos os intérpretes.
Os pentecostais não são os únicos a fazerem isso. Todos os intérpretes fazem
isso.
Embora eu tenha sérias objeções a muito do que a nova hermenêutica
afirma, é correto apontar que o leitor é impedido ou auxiliado pelo grau em que
sua experiência é semelhante ou diferente dos materiais bíblicos. Isso trabalha
contra aqueles que não experimentaram essas coisas que a Bíblia registra, mas
ajuda a compreensão entre aqueles que tiveram experiências semelhantes.
Ernst Fuchs usa o termo einverstandnis para identificar
um entendimento comum ou mútuo ou uma empatia com o texto compartilhado apenas por
aqueles que, como diz Anthony Thiselton, “estão baseados em uma rede de
atitudes, suposições e experiências”. 9 Os pentecostais têm uma maior
einverstandnis com algumas partes do texto bíblico porque eles têm
experimentado de forma única alguns dos registros do texto.
Roger Stronstad desenvolve esse ponto muito bem quando afirma
que duas experiências pessoais informam a hermenêutica pentecostal. Primeiro, existe
a experiência da salvação que é comum a todos os cristãos. Em segundo lugar,
existe a experiência carismática, que é única para os pentecostais.10
Os pentecostais leem o Livro de Atos com um senso de familiaridade, empatia e
compreensão que só pode vir de ter experimentado o que o texto descreve. É
interessante notar que teólogos reformados argumentam que não se pode realmente
entender a Bíblia até que se tenha experimentado a salvação (os pressuposicionalistas
defendem mais fortemente essa posição). Da mesma forma, os pentecostais
argumentam que uma compreensão completa de algumas passagens das Escrituras não
pode ser entendida separadamente de experimentar algumas das coisas que a Bíblia
descreve.
É nesse sentido que os pentecostais incluem a experiência pessoal
no processo hermenêutico. Eles estão dispostos a admitir que sua compreensão das
Escrituras é formada, em parte, por aquilo que experimentaram. Isso não eleva a
experiência acima do texto. Simplesmente significa que, como uma expressão do Cristianismo
que enfatiza e valoriza a dimensão pessoal e experiencial de um relacionamento
com Deus, os pentecostais admitem abertamente que refletem sobre suas próprias experiências
enquanto estudam o texto. Sugiro que aqueles que afirmam não incluir suas
próprias experiências no processo de interpretação observem mais de perto como
suas próprias vidas e experiências pessoais informam sua hermenêutica.
5) Experiência histórica – Os pentecostais usam intencionalmente
e criticamente a experiência na interpretação da Bíblia. Roger Stronstad
argumentou com eficiência que todos os intérpretes fazem isso apesar de suas alegações
de que isso não deveria ser feito. Ele cita Leon Morris como exemplo. Diz Morris:
“A Igreja Primitiva sabia muito bem o que eram todos esses dons. Ela exultava com
o exercício deles. Mas, tendo em vista o fato de que estes desapareceram tão
rapidamente e tão completamente que nem sabemos ao certo exatamente o que eram,
nós devemos considerá-los como um dom de Deus para o tempo da infância da
Igreja. Eles não duraram muito e, pela providência de Deus, evidentemente, não se
esperava que durassem muito tempo”.11
Stronstad diz: “Quando Leon Morris admite que os charismata
morreram na Igreja Primitiva, ele está fazendo, tão certo como todo pentecostal
é acusado de fazer, exegese a partir de sua própria experiência.12
Modifico um pouco essa afirmação e aponto que Morris está fazendo uma observação
histórica e a está usando para tentar entender as Escrituras. Ele não diz que,
uma vez que não experimentou pessoalmente esses eventos, eles não podem ser
válidos hoje. É interessante notar que mesmo aqueles que afirmam que a
experiência histórica não deve ser usada para estabelecer a doutrina usam a
experiência histórica para apoiar suas reivindicações quando atendem aos seus propósitos.
Eles então encontram as Escrituras que podem ser interpretadas à luz das
conclusões tiradas da experiência para apoiar seu caso e fazer parecer, a olhos
não-críticos, que a Bíblia ensina sua doutrina. Julgar que o cânone da
Escritura é aquilo que é “perfeito” de 1 Coríntios 13.10 é um exemplo desse
processo.
A diferença entre os pentecostais e os outros é que eles usam
a experiência da vida real com consciência, e admissão do fato e da crença, de
que isso é um passo adequado em uma hermenêutica legítima. Isso está conectado
à sua apreciação das narrativas históricas e de uma eclesiologia que vê Deus agindo
ao longo da Era da Igreja da mesma maneira que Ele o fez no primeiro século.
Stronstad coloca a experiência no início do processo
hermenêutico como pressuposto e no final como verificação. William Menzies coloca
a experiência no final do processo como verificação. Nenhum desses escritores claramente
distingue entre experiências pessoais e históricas experiências como eu estou
fazendo. Há perigos óbvios em colocar a experiência no começo, como ilustram os
casos de interpretações estritamente cessacionistas ou de fanatismo
carismático, mas isso não deve impedir seu uso se as experiências forem
examinadas e avaliadas criticamente. Quando são considerados eventos reais, e
não apenas o testemunho de algo que não pode ser verificado, eles devem ter um
efeito formativo na teologia. Por outro lado, se pode ser demonstrado, por exemplo,
como Morris afirma, que não houve dons carismáticos desde o primeiro século, então
isso deve ser levado em consideração.
Não posso fazer isso aqui, mas pode ser demonstrado que o
problema do contexto cultural e histórico na interpretação, junto com o
problema da inculturação, indigenização ou sincretismo na proclamação, está ligado
a esta questão de até que ponto a experiência modela o entendimento. A experiência
histórica tem um impacto significativo na hermenêutica. O entendimento
pentecostal da cura e do papel das mulheres no ministério, por exemplo, é
moldado em parte pela afirmação dos pentecostais de que eles experimentaram curas
e que viram mulheres significativamente usadas no ministério. O apoio a uma apreciação
pela experiência histórica e pelo novo e único vem de A. Boyce Gibson, que diz que
uma epistemologia completamente humana significa que nada que acontece pela primeira
vez deve ser desacreditado.13 Além disso, Wolfhart Pannenberg diz: “A
teologia deve ter um interesse ardente neste lado do trabalho histórico. É característico
da atividade do Deus transcendente (...) que dê constantemente origem a algo
novo na realidade, algo nunca antes presente”.14
Os cristãos devem ter cuidado para não cair na armadilha dos
fariseus registrada em João 9. Um milagre aconteceu na frente deles e eles rejeitaram
porque eles não tinham categorias teológicas para isso. É assustador considerar
que esses tipos de pessoas preferem tramar a morte do fazedor de milagres do
que reconsiderar sua teologia.
Será que algo assim pode acontecer agora? Alguém se pergunta
se em nossos dias um professor de um seminário com mentalidade cessacionista
pode ser despedido se testemunhar sobre uma cura. Lembre-se: João mostra
claramente que as obras de Cristo foram um sinal para os incrédulos. Sinais e
maravilhas eram a evidência dos apóstolos, Pedro estava convencido de que os
gentios poderiam ser batizados quando viu e ouviu que tinham recebido o Espírito
Santo. C. Peter Wagner mudou sua teologia depois que ele foi curado.
Aqueles que argumentam contra o uso da experiência devem arcar
com o ônus de provar sua causa. Ao fazer isso, eles correm o risco de
transformar a teologia na análise lógica apenas da literatura didática antiga
para estabelecer um conjunto de construções mentais, ao invés de compreender e proclamar
como é que alguém pode conhecer e experimentar Deus hoje. Os avivamentos são
caracterizados pela disposição de ser influenciado pela experiência. John
Wimber e o Seminário Fuller, com suas placas e classes maravilhosas, e os novos
evangélicos pentecostais são evidência disso. Isso tem perigos óbvios, como a história
de reavivamentos ilustram, mas também é perigoso eliminar a experiência na
formação da doutrina. A teologia dos avivamentos e das missões de fronteira é
frequentemente diferente daquela da frente doméstica e das torres de marfim da
academia. Nós devemos lembrarmo-nos disso e aprender com isso.
6) Pressuposições teológicas (aceitação doutrinária) –
Uma hermenêutica pentecostal, como todas as outras, inclui necessariamente certas
posições teológicas que têm um efeito formativo na interpretação das
Escrituras. Existem muitos tipos de pentecostais, mas entre a maioria deles há
uma posição importante que afeta significativamente a interpretação. Esta é a
visão de que há uma continuidade nas formas como Deus opera no mundo desde o
momento da Ressurreição até a Segunda Vinda.15 Esta visão informa
muito sobre o pensamento pentecostal. Os pentecostais acreditam no batismo do
Espírito Santo que capacita as pessoas para o serviço, como na Igreja Primitiva.
Juntamente com isso, eles acreditam que Deus faz milagres hoje e que o Espírito
Santo é o agente na vida do crente pelo qual esses milagres ocorrem.
Nesse aspecto, os pentecostais não são dispensacionais. Isso
pode ser uma surpresa para alguns, visto que muitos pentecostais adotaram a
estrutura (escatologia) do dispensacionalismo formal. Não é, entretanto, a
escatologia do dispensacionalismo que é a questão principal, mas, sim, sua eclesiologia
ou doutrina da igreja. O dispensacionalismo formal ensina que o Reino de Deus
foi oferecido aos judeus. Quando eles o rejeitaram, Jesus o levou de volta para
o céu com o plano de revelá-lo após a Segunda Vinda no final da Era da Igreja.
Isso resulta em uma Era da Igreja sem, ou com muito pouco (um problema para os dispensacionalistas
descobrirem), do Reino presente.
Os pentecostais rejeitam isso. Eles veem o Reino como muito presente,
com a evidência de poder e milagres, mas não ainda completo. Ainda resta a
operação plena do Reino no Milênio que se segue à Segunda Vinda. O fato do
presente Reino de Deus é uma doutrina importante para o pentecostalismo, apesar
do fato de nem todos concordarem sobre até que ponto o Reino está atualmente presente.
Alguns – a variedade do “Reino Agora” – lutam por um reino atual que os faz
parecer muito com pós-milenistas. Esta não é a visão da maioria, mas ainda está
na esfera daqueles que acreditam na presença atual do Reino de Deus. Com base nisso,
eles acreditam na continuidade do sobrenatural na Era da Igreja.
Os efeitos dessa posição são significativos para a
hermenêutica pentecostal e a contribuição que ela traz para outros intérpretes.
Deus agiu na história, e podemos ler os eventos (literatura narrativa) para ver
como é que Deus age. Além disso, nós podemos esperar que Deus aja da mesma maneira
hoje. Portanto, quando experimentamos os atos de Deus hoje, não ficamos
surpresos. Isso confirma nossos pressupostos e continuamente informa nossa teologia.
Portanto, os pentecostais e outros que interpretam a Bíblia como
eles o fazem estruturam os seis elementos básicos de uma hermenêutica padrão de
forma bem diferente do que outros evangélicos, mas, como tentei demonstrar,
existem boas razões para fazer isso, e os resultados podem revelar-se mais
próximos do verdadeiro significado do texto do que aquele que poderia ser
obtido através do uso de métodos mais tradicionais.
Em geral, os pentecostais desenvolveram um método de
interpretação que incorpora algumas das legítimas preocupações que se deve ter
com a crítica literária pós-moderna, incluindo a nova hermenêutica e a crítica literária
centrada no leitor, enquanto retêm um alto compromisso com a verdade e autoridade
da Bíblia e sua relevância para a igreja hoje. O significado pretendido pelo
autor original ainda é considerado primário, e os significados obtidos por meio
do estudo histórico-gramatical são vistos como objetivos e universalmente autorizados.
No entanto, uma compreensão adequada desses significados não pode ser obtida sem
lidar apropriadamente com as outras cinco partes da estrutura hermenêutica. E a
hermenêutica pentecostal ajuda nesse processo.
Notas bibliográficas
1 Estudiosos reformados que seguem Van Til afirmam
que as pessoas não podem entender as Escrituras até que nasçam de novo. Eles acreditam
que a mente está tão perturbada pela Queda que até que a questão do pecado e da
salvação seja resolvida, eles não têm a vida espiritual necessária para
corrigir a influência noética do pecado.
2 FULLER, Daniel P., The Holy
Spirit’s Role in Biblical Interpretation, in: GASQUE, W. Ward e LASOR, William Sanford
(editores), Scripture,
Tradition, and Interpretation, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1978,
pp. 189 a 198.
3 STRONSTAD, Roger, Pentecostal
Experience and Hermeneutics, in: Paraclete 15 (Winter 1992), p. 25.
4 E.D. Hirsch efetivamente defende a distinção
entre significado e significância em Validity and Interpretation, New Haven: Yale
University Press, 1967.
5 FEE, Gordon, Gospel and Spirit,
Issues in New Testament Hermeneutics, Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers,
1991, pp. 100 a 104.
6 Tanto William Menzies quanto Roger Stronstad argumentaram
persuasivamente a favor do valor da literatura narrativa. Veja MENZIES, W., The Methodology of
Pentecostal Theology: An Essay on Hermeneutics, in: ELBERT, Paul (editor).
Essays on Apostolic Themes, Peabody, Mass.: Hendrickson Publishers, 1985, pp. 1
a 14; e STRONSTAD, Roger. The Charismatic Theology of St. Luke, Peabody:
Hendrickson, 1984 (Publicada em 2018 pela CPAD como A Teologia Carismática de
Lucas).
7 WILLIAMS, J. Rodman. Renewal
Theology. Grand Rapids: Academic Book, 1990, p. 182.
8 FEE, Gordon, Hermeneutics and
Historical Precedent — A Major Problem in Pentecostal Hermeneutics, in:
SPITTLER, Russell (editor). Perspectives in the New Pentecostalism, Grand
Rapids: Baker Book House, 1976, p. 122.
9 FUCHS, Ernst. The Two Horizons,
Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co, 1980, pp. 343 e 344.
10 STRONSTAD, Pentecostal Experience
and Hermeneutics, p. 25.
11 MORRIS, Leon. Spirit of the Living
God: The Bible's Teaching on the Holy Spirit, London: Inter-Varsity Press,
1960, pp. 64 e 65.
12 STRONSTAD, Pentecostal Experience
and Hermeneutics, pp. 15 16.
13 GIBSON, A. Boyce. Theism and
Empiricism, London: S.C.M., 1970, p. 268.
14 PANNENBERG, Wolfhart. Basic
Questions in Theology, volume 1, London: S.C.M., 1970, p. 48.
15 Veja MCLEAN, Mark. Toward a
Pentecostal Hermeneutic, Pneuma 6 (Fall 1984).
por Gordon L. Anderson
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