O correto sentido da expressão “vem a hora, e agora é”

Pelo menos duas vezes, no Evangelho de João (João 4.23; 5.25), Jesus citou que “vem a hora, e agora é”. O que exatamente Ele quis dizer?

A expressão “Vem a hora, e agora é” (João 4.23; 5.25) aparece idêntica nos dois textos (ἔρχεται ὥρα καὶ νῦν ἐστίν). É uma construção que parece antagônica: o verbo érchetai está no presente do indicativo, não no futuro. Jesus não diz “virá a hora”, mas “a hora vem [está vindo, já em processo]”. Em seguida, acrescenta “e agora é”. A gramática funde dois tempos que humanamente separamos: o que está para vir e o que já está presente. Essa tensão é proposital e é a chave para entender ambas as passagens.

No diálogo com a samaritana, Jesus responde à pergunta sobre o lugar correto de adoração (Gerizim ou Jerusalém), deslocando o eixo da discussão: o problema não é geográfico, mas espiritual. “Vem a hora, e agora é, em que os verdadeiros adoradores adorarão o Pai em espírito e em verdade” (João 4.23). A “hora” aqui é escatológica, aponta para a era messiânica anunciada pelos profetas (cf. Malaquias 1.11, sobre adoração entre as nações “em todo lugar”). Mas Jesus afirma que essa hora já começou, porque o próprio Messias está ali, diante da mulher. A adoração deixa de depender de templo, monte ou ritual centralizado e passa a depender da relação com o Pai mediada pelo Espírito (pneúmati) e ancorada na revelação verdadeira de quem Ele é (aletheía); não apenas sinceridade, mas a verdade revelada em Cristo (cf. João 14.6).

No segundo uso, no discurso sobre a autoridade do Filho, Jesus declara: “Em verdade, em verdade vos digo que vem a hora, e agora é, em que os mortos ouvirão a voz do Filho de Deus, e os que a ouvirem viverão” (João 5.25). Aqui a “hora” é a hora da regeneração espiritual. Note que Jesus distingue, nos versículos seguintes (vv. 26-29), dois momentos: um presente (“agora é”, referência aos vivos espiritualmente, àqueles mortos que ouvem a voz do Filho e passam da morte para a vida, cf. Efésios 2.1-5) e um futuro puramente escatológico, sem o “e agora é” (vv.28-29, referência à ressurreição corporal final, de todos os que estão nos sepulcros). Em ambos os textos, a fórmula marca a inauguração messiânica do “já, mas ainda não”, categoria central da escatologia bíblica. O Reino prometido para o futuro já irrompe na pessoa e na obra de Jesus, sem que sua consumação plena tenha chegado. Isso ecoa o próprio ensino do Reino: “O Reino de Deus está entre vós” (Lucas 17.21) e, ao mesmo tempo, “venha o teu Reino” (Mateus 6.10) como petição por algo ainda pendente.

Para os líderes do judaísmo da época, expressões sobre os dias do Messias eram tratadas exclusivamente como futuro distante. Jesus rompe esse esquema: o messianismo não é apenas promessa adiada, mas realidade presente acessível pela fé, ainda que sua manifestação final aguarde. Para nós, obreiros, a fórmula ensina que a adoração verdadeira não depende de templo ou lugar, mas de uma relação viva no Espírito, relevante para desmistificar formalismos religiosos. A vida espiritual não é um evento adiado para depois da morte, mas uma transição que ocorre agora, quando o pecador ouve e responde à voz do Filho.

Pregar o evangelho é anunciar uma hora que já chegou, urgência presente, não apenas expectativa futura. O evangelho é essencial e providencial para vidas que estão na “beira do caminho”, como no caso de Bartimeu (Marcos 10.46-52), e precisam vir para o “caminho”, que é o Senhor Jesus (João 14.6).

“Vem a hora, e agora é” resume a essência da presença messiânica de Jesus: Ele inaugura, no presente, aquilo que os profetas situavam apenas no porvir. A adoração (João 4.23) e a vida (João 5.25) deixam de ser apenas esperanças escatológicas e tornam-se realidades acessíveis a quem crê hoje.

por Diogo Roos

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